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Paulo Freire on Higher Education
A Dialogue at the National University of MexicoDedicated to a transformation of education so that it becomes an instrument of liberation rather than oppression, Freire discusses in unprecedented depth the implications and consequences of his pedagogical theory concerning three main problems faced by contemporary higher education: power and education, curriculum and social reality, and the role of intellectuals. This "dialogue" with Freire enlarges the body of knowledge regarding his thinking about educational emancipation and the role of higher education in encouraging self reliance.
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Thinking in and from Latin America
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The Unjust Steward
Wealth, Poverty, and the Church Today€ 27,50 -
Denken in und aus Lateinamerika
Die Frage, die Enrique Dussel bewegt, ist, warum Lateinamerika außerhalb der universellen Geschichte der Philosophie steht? Philosophie, wenn wir in irgendeinem Handbuch desselben nachsehen, macht folgende Definition: Philosophie wird in Griechenland geboren und wird in Europa, wie Hegel bemerkte. Enrique Dussel wehrt sich gegen diese Definition, denn für ihn gehen alle Menschen im Moment der Reife vom Mythos zum Logos über, dennoch behauptet er, dass man nie vollständig vom Mythos zum Logos übergeht, sondern beides im phänomenologisch-hermeneutischen Sinne von P. Recoeur konstituiert wird.Er übernimmt von Emmanuel Levinas die Kategorie der Exteriorität und verortet sie geopolitisch in Lateinamerika. Von diesem Ort aus übt er Kritik an dem System, das er als "totalisierende Totalität" definiert, an der griechisch-europäischen philosophischen Definition, die sich selbst als deren Eigentümer bezeichnet und jede andere Art, Philosophie zu betreiben, ausschließt (ägyptische, afrikanische, lateinamerikanische Philosophie, etc.). Dussel versteht die Kategorie der Exteriorität als räumliche Metapher, die auf die unendliche Transzendenz des menschlichen Wesens hinweist, irreduzibel zum totalisierenden Denken, das auf "dem Gleichen" basiert.
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Penser en et depuis l'Amérique latine
La question qui anime Enrique Dussel est de savoir pourquoi l'Amérique latine est en dehors de l'histoire universelle de la philosophie ? La philosophie, si nous regardons dans n'importe quel manuel de la même, fait la définition suivante : la philosophie naît en Grèce et devient en Europe, comme Hegel a remarqué. Enrique Dussel s'oppose à cette définition, car, pour lui, tous les peuples passent du mythe au logos au moment de la maturité, néanmoins il affirme qu'on ne passe jamais du mythe au logos complètement, plutôt les deux sont constitués dans le sens phénoménologique/herméneutique de P. Recoeur.Il adopte d'Emmanuel Levinas la catégorie d'Extériorité et la situe géopolitiquement en Amérique Latine et depuis ce lieu il fait une critique au système qu'il définit comme "Totalité totalisante", à la définition philosophique gréco-européenne se disant propriétaire de celle-ci et excluant toute autre manière de faire de la philosophie (philosophie égyptienne, africaine, latino-américaine, etc.). Dussel comprend la catégorie de l'Extériorité comme la métaphore spatiale qui indique la transcendance infinie de l'être humain, irréductible à la pensée totalisante qui se fonde sur le " Même ".
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Myshlenie w Latinskoj Amerike i iz Latinskoj Ameriki
Vopros, kotoryj wolnuet Jenrike Düsselq, - pochemu Latinskaq Amerika nahoditsq wne uniwersal'noj istorii filosofii? Filosofiq, esli zaglqnut' w lüboj uchebnik po nej, daet sleduüschee opredelenie: filosofiq rozhdaetsq w Grecii i stanowitsq w Ewrope, kak zametil Gegel'. Jenrike Düssel' wystupaet protiw ätogo opredeleniq, poskol'ku, po ego mneniü, wse narody perehodqt ot mifa k logosu w moment zrelosti, odnako on utwerzhdaet, chto chelowek nikogda ne perehodit ot mifa k logosu polnost'ü, skoree oba oni konstituiruütsq w fenomenologicheskom/germenewticheskom smysle P. Reko.On zaimstwuet u Jemmanuälq Lewinasa kategoriü Vneshnosti i geopoliticheski pomeschaet ee w Latinskuü Ameriku, otkuda on delaet kritiku sistemy, kotoruü on opredelqet kak "Totaliziruüschuü Total'nost'", greko-ewropejskogo filosofskogo opredeleniq, nazywaüschego sebq ee wladel'cem i isklüchaüschego lüboj drugoj sposob delat' filosofiü (egipetskuü, afrikanskuü, latinoamerikanskuü i t.d.). Düssel' ponimaet kategoriü Vneshnosti kak prostranstwennuü metaforu, kotoraq ukazywaet na beskonechnuü transcendentnost' chelowecheskogo suschestwa, neswodimuü k totaliziruüschej mysli, osnowannoj na "tom zhe samom".
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Pensando na e da América Latina
A pergunta que move Enrique Dussel é por que a América Latina está fora da história universal da filosofia? A filosofia, se olharmos em qualquer manual do mesmo, faz a seguinte definição: a filosofia nasce na Grécia e torna-se na Europa, como Hegel observou. Enrique Dussel se levanta contra esta definição, porque, para ele, todos os povos passam do mito ao logótipo no momento da maturidade, no entanto, afirma que nunca se passa do mito ao logótipo na sua totalidade, mas que ambos se constituem no sentido fenomenológico/hermenêutico de P. Recoeur.Ele adota de Emmanuel Levinas a categoria de Exterioridade e a situa geopoliticamente na América Latina e deste lugar faz uma crítica ao sistema que ele define como "Totalização da Totalidade", à definição filosófica greco-européia que se autodenomina dono dela e exclui qualquer outra forma de fazer filosofia (egípcia, africana, latino-americana, etc.). Dussel entende a categoria de Exterioridade como a metáfora espacial que indica a transcendência infinita do ser humano, irredutível ao pensamento totalizante que se baseia no "Mesmo".
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Pensare in e dall'America Latina
La domanda che muove Enrique Dussel è perché l'America Latina è fuori dalla storia universale della filosofia? La filosofia, se guardiamo in qualsiasi manuale della stessa, fa la seguente definizione: la filosofia nasce in Grecia e diventa in Europa, come osservava Hegel. Enrique Dussel si oppone a questa definizione, perché, per lui, tutti i popoli passano dal mito al logos nel momento della maturità, tuttavia afferma che non si passa mai dal mito al logos pienamente, piuttosto entrambi si costituiscono nel senso fenomenologico/ermeneutico di P. Recoeur.Adotta da Emmanuel Levinas la categoria di Esteriorità e la situa geopoliticamente in America Latina e da questo luogo fa una critica al sistema che definisce come "Totalità totalizzante", alla definizione filosofica greco-europea che se ne definisce proprietaria ed esclude qualsiasi altro modo di fare filosofia (filosofia egiziana, africana, latinoamericana, ecc.). Dussel intende la categoria di Esteriorità come la metafora spaziale che indica la trascendenza infinita dell'essere umano, irriducibile al pensiero totalizzante che si basa sullo "stesso".
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Pensar en y desde América Latina
La pregunta que mueve a Enrique Dussel es ¿Por qué América Latina está fuera de la historia universal de la filosofía? La filosofía, si buscamos en cualquier manual de la misma, hace la siguiente definición: la filosofía nace en grecia y deveniene en Europa, tal como lo remarca Hegel. Enrique Dussel se levata en contra de esa definición, pues, para él todos los pueblos llegado el momento de maduréz pasa del mito al logos, no obstante afirma que nunca se pasa del mito al logos plenamente, más bien ambos se constituyen en el sentido fenomenológico/hermenéutico de P. Recoeur.Adopta de Emmanuel Levinas la categoría de Exterioridad y lo situa geopolíticamente en América Latina y desde este lugar hace una crítica al sistema que él define como "Totalidad Totalizante", a la definición filosófica griega-europea auto-denominandose dueños de la misma y excluyendo a toda otra forma de hacer filosofía (filosofía egipcia, africana, latinoamericana etc.). Dussel entiende la categoría de Exterioridad como la metáfora espacial que indica la trascendencia infinita del ser humano, irreductible al pensamiento totalizador que se fundamenta en "lo Mismo".
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Theater as Data
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We Shall Be Changed
Questions for the Post-Pandemic ChurchA curated selection of ideas, wisdom, and inspiration from around the church on the challenges we will face on the other side of the Covid-19 pandemic.
€ 14,95